Les principes d’énergétique chinoise sous-tendent ceux du taï chi chuan, ainsi être un pratiquant de cet art martial, c’est aussi suivre le rythme des saisons.
« L’être humain doit prendre conscience de la qualité des moments pour régler sa conduite. Il devrait penser, sentir, agir et réagir en fonction des souffles du moment et non pas de son désir ou de ses idées. C’est l’adéquation au moment qui donne sa valeur à une action, à une pensée, une attitude, une décision… Car chaque moment est un souffle particulier et l’ignorer est contrevenir à l’ordre naturel, au rythme intrinsèque à toute vie, à l’intérieur comme à l’extérieur de soi. »
Elisabeth Rochat de la Vallée, Les 101 notions-clés de la médecine chinoise.
L’automne se caractérise par le raccourcissement des jours, une baisse progressive de la température, un retour de l’humidité et du vent et peut s’accompagner d’une certaine nostalgie de la luminosité de l’été. Période difficile pour certains, avoir la curiosité de l’observer à travers la pensée chinoise peut permettre de mieux la cerner, de l’aborder plus sereinement et de ne pas s’épuiser à nager à contre-courant.
Après l’été, saison de forte activité de type Yang du Yang et avant l’hiver, saison du repos et de l’intériorité de type Yin, l’automne est la saison des bilans, du ralentissement et du lâcher-prise.
Moment de bascule où dans le symbole du taï chi, la spirale blanche du Yang arrivant à son apogée passe en Yin, l’automne est cette période de bascule, d’adaptation souvent difficile.
Selon la tradition chinoise, l’automne commence mi août et finit fin octobre. Elle est associée à l’élément Métal avec qui elle partage les mêmes types de souffles.
Le Métal
Le Mouvement Métal représente la condensation, la prise d’une forme durable par refroidissement, assèchement et durcissement, qui est présente quand le Yang décroît vers la fin de son cycle. Il est capable de se déformer sans se rompre, d’accepter la forme qu’on lui donne.
La notion de condensation entraîne l’idée de resserrement, de ralentissement (décroissance du Yang), comme l’effervescence de la nature qui connaît une décroissance, il est donc bon de penser à se coucher plus tôt, de prendre du temps pour soi et de ralentir la cadence.
Le corps se préparant à l’hiver, continuer sur un rythme soutenu épuise les souffles et les perturbe sans leur permettre de « faire leur travail », ce qui va entraîner des déséquilibres au long terme, plus difficiles à régler pour revenir dans l’harmonie dynamique du Yin Yang.
Cette saison est aussi fortement liée à la notion d’adaptation aux changements (passage du Yang au Yin) qui peut entraîner des dérèglements si trop de résistances.
Le métal concerne aussi la capacité à trancher, à choisir. L’épée qui tranche de façon nette symbolise cette coupure avec ce qui n’est plus nécessaire, essentiel. Le temps pour nous de ranger, de classer de nous débarrasser du superflu aussi bien dans notre maison que dans notre for intérieur pour se préparer à passer un hiver serein.
Mais comme toute chose, ce sens de l’organisation propre à l’énergie automnale doit être en même temps ajusté sous peine d’un déséquilibre : maîtriser à excès, avoir la volonté de tout contrôler (ses émotions, sa vie…), voir de régenter son environnement. L’harmonie Yin Yang ne peut être que dynamique et donc constamment en mouvement, point fondamental et incontournable pour observer et suivre les énergies de l’automne comme de toutes saisons d’ailleurs, le lâcher prise s’associe donc à l’organisation.
Méridien Poumon
L’organe associé au Métal est le Poumon, il gouverne la respiration et aide le rythme cardiaque, il préside à l’absorption des souffles clairs et au rejet des souffles troubles : « il est le maître des souffles et donc des énergies, considéré comme ministre d’Etat, il a pour fonction d’administrer, de régler le débit de l’énergie dans les méridiens. »
Il permet d’absorber le « chi » venant principalement de l’extérieur (oxygène) pour être transformé par le corps.
Le méridien Poumon a la charge de gérer l’équilibre entre l’extérieur et l’intérieur. Il joue un rôle clef dans la circulation des liquides et avec la peau et les poils auxquels ils est associé, il protège des agressions du monde extérieur.
C’est la saison opportune pour les massages et les étirements qui aident le corps à mieux se défendre.
Ce méridien est associé au système respiratoire et particulièrement au nez (zones souvent touchées lorsqu’il y a déséquilibre !)
« Les émotions qui lèsent particulièrement le Poumon sont la tristesse ou l’accablement qui sont un excès de pression, de condensation de Yin empêchant la diffusion des souffles » alors que le souffle du Poumon habituel est rigueur, cadence, de même que le Métal, pour maintenir les rythmes.
Méridien Gros intestin
Associé au Poumon dans l’élément Métal, il a pour fonction le transport et l’élimination des déchets et empêche ainsi la stagnation de l’énergie. A relier à la notion de tri évoqué plus haut.
De façon très terre à terre, le lien et l’importance d’une alimentation équilibrée permettant un transit fluide se pose.
L’incapacité à accepter l’imprévu et à lâcher prise provoque un certain nombre de déséquilibres énergétiques du Poumon et du Gros intestin, les deux organes liés à l’élément métal. Ces déséquilibres énergétiques se retrouvent tant au niveau respiratoire qu’au niveau du transit intestinal : rhumes à répétition, pâleur, problèmes de peau, constipation et colites, respiration courte, essoufflements, soucis des choses matériel du quotidien…
Quelques éléments pour envisager l’automne sous un autre angle, bien entendu à travers la pratique, nous continuerons d’expérimenter et d’essayer de se rapprocher au plus près des rythmes automnaux.
Pratiques que nous avons entamées durant ce stage de pré-rentrée au cœur de l’Aveyron, et que nous poursuivrons au cours des prochains stages.
Savourons L’automne !
